debates amazonicos

En el amplio espectro del mundo indígena en Colombia, sin determinar un punto inicial exacto (puede ser desde 1492, desde la década de los 70, desde 1982, o desde 1991), los pueblos y comunidades locales indígenas configuraron organizaciones motivados por ordenes diferentes, de cuyo trasfondo se exhorta a la Unidad, el Territorio, la Autonomia y la Unidad.

Estas organizaciones primarias han devenido en la configuracion de ordenes institucionales, que entendidas así pretenden direccionar el accionar de la población indígena en torno a la defensa, promoción y pervivencia de las concepciones alrededor de la vida y su expresión en la cotidianidad.

Estos antecedentes ahn permitido que hoy encontremos una red estructural de instituciones -en sentido estricto Institucionalidad Política Indígena- que propenden por la reivindicación de derechos y la defensa de los mismos.

Para delinear esta Institucionalidad Política Indígena tenemos que comprender inicialmente /A/ que esta estructura tiene dos espacios que se imbrican y que hacen parte del ejercicio cotidiano de los pueblos indígenas: El estado-Gobierno y los Gobiernos Autonómicos Indígenas. En adelante se debe comprender que estos espacios hilan con finos hilos y que la ruptura de este proceso generan desequilibrio tanto en el órden indígena como en el estatal-gubernamental. En este sentido exisnten (1) instituciones indígenas que hacen parte del orden estatal-gubernamental, (2) instituciones que hacen parte de la estructura de gobierno propio y existen (3) instituciones que hacen parte de ambos ordenes. Como ejemplo de lo anterior tenemos: 1. Cabildo, Asociación de Cabildos. 2. Caciques, Mamos. 3. Cabildo, Asociación de Cabildos. Podemos observar que cuando las instituciones indigenas hacen parte del estado generalmente pertenecen a los dos ordenes, por claridad no está de más hacer esa distinción, pues considerando la evolución de manera circunstancial, heterogenea, desagregada y en el marco de luchas reivindicativas regionales y sectoriales, estas mismas distinciones aún mantienen una gama de sectores grises.

También dentro de la Institucionalidad Política Indígena está /B/ la institucionalidad de las autoridades y estas también tienen algunas distinciones: a. Existen autoridades de gobierno tradicional, pues no deviene la figura de una apropiación, puede que su nombre catizo sí. Ejemplo de ello son los Caciques en el Amazonas y los Mamos en la Sierra Nevada de Santa Marta. b. Están las autoridades de gobierno administrativo, devienen de una figura que en parte ha sido apropiada, además ha sido legitimada y legalizada en Colombia. Ejemplo de esto son los gobernadores de los Cabildos, consejeros o presidentes de las Asociaciones de Cabildos.

Dentro de esta Institucionalidad Política Indígena están las organizaciones Regionales. Aunque ultimamente han venido adptandose a la normatividad según decreto 1088, la de Asociación de Cabildos, están se distinguen por que asumen un papel distante de la comunidad en cuanto su accionar es hacia afuera. Por esto se distinguen más hacia afuera, se confunde su papel con las calidades de autoridad de gobierno administrativa y autoridad tradicional. Es el espacio del liderazgo eminentemente político.

Igualmente al anterior orden existen las organizaciones nacionales. Para comprender este orden debemos situarnos en el plano de la representación nacional y su accionar nacional. La representación nacional implica que otros hablen por mi. Esto es mas o menos que un cabildo está dentro de una asociación, esta asociacion esta afiliada a una organizacion regional y que desde allí debe procurar para que su demanda se incluya en los debates de orden nacional mediante la autoridad que los represente. En el caso colombiano existe legitimamente la Organización Nacional Indígena de Colombia. A partir del VII congreso ella intenta legitimarse como Autoridad de Gobierno, situación queimplicaría preguntarnos qué tipo de gobierno seria. La posibilidad de un debate abierto serio sería muy provechoso para la Institucionalidad Politica Indígena en Colombia. [Nota en construcción...]

En mis notas anteriores se vislumbra una idea de la reflexión interna, si se pudiera, más cercana a las localidades y dinámicas indígenas. Y he tratado de expresarlo en un tono directo, a veces con cierto dolor y rabia, pues ello pasa por la misma incapacidad de hacer cosas de un orden inmediato.Pero, luego de las reflexiones religiosas de Semana Santa y pensando con un poco de calma, quiero expresar lo mismo pero en otras palabras.

Primero el reconocimiento a las voces mas sonoras del movimiento indígena que han causado en el orden estructural de nuestro estado-nacion reacciones positivas sobre el miramiento de las cuestiones indígenas y entender que las acciones gubernamentales (políticas, normas, leyes, directrices) han implicado avances tanto en la comprensión de las cuestiones en debate como en la repercusión de estos temas en el orden internacional.

Pero es alli donde surge mi preocupación: Nos hemos esforzado tanto en la visibilización de nuestras cuestiones (demandas, situaciones problematicas) hacia afuera afuera, en las organizaciones regionales y nacionales, en el congreso, en los organismos internacionales - indígenas y no indígenas-, que parece haber descuidado la visibilización y reflexión de nuestras cuestiones indígenas hacia adentro.

Este panorama tiene algunas consideraciones que no pueden considerarse generales pero indican eventos contextuales:

1. La voz sonante del movimiento indígena se ha desligado de las localidades: Los congresistas, los dirigentes regionales y nacionales por su mismo accionar, que no radica en la localidad, pierden capacidad de retroalimentación. Esta situación es también desfavorable para las comunidades locales y sus gobiernos, pues pierden fortalecimiento insitucional local en tanto no existe una comunicación fluida para la toma de desiciones.

2. La representación en una desviación implica la invisibilización de posturas y situaciones problematicas al interior de los grupos representados.

3. El poder y sus dinámicas implican acuerdos non santos que imposibilitan toma de decisiones libres de presión

En todo este marco, quienes en ultimas pagan las situaciones desventajosas son las comunidades locales. Un buen ejercicio es retroalimentar los discursos desde el contacto con la realidad local.

Hemos visto el nacimiento de una nueva organización indígena en el Cauca. Esto ya de por si es interesante considerando que ésta es una zona, que en muchas ocasiones, se ha autoasignado la voz sonante indígena en Colombia.

Y así como todo nacimiento, este también tiene sus cosas alegres y sus cuestiones amargas y dolorosas. En esta ocasión me referiré a algo de esas cosas amargas y dolorosas.

Cierto es que el liderazgo indígena, en colombia y sobre todo en el Cauca, ha puesto un punto muy alto en materia de conquista y lucha por los derechos indígenas y desde el punto de vista externo esto es bien visto y catalogado por muchos, como de las mejores experiencias de lucha por la reivindicación de derechos. Pero como he tratado de sostener en diversos espacios, la cuestión es que se ha descuidado el discurso hacia adentro, y si ahondamos más en esto, la acción política, social y económica hacia adentro (hacia las las comunidades de bases) desde hace ya mucho rato, desde la dscursividad de sus líderes, ha sido descuidada.

Así, el liderazgo indígena no solo es un punto aparte de la comunidad indígena, en términos politicos, sino es un punto aparte en la consolidación económica personal. Suena “raro” hablar a Piñacué, Rojas Birry y a los dirigentes organizativos indígenas, sobre las condiciones y demandas indígenas cuando ya no se “siente” en la piel la situación de vulnerabilidad de cada uno de los miles de indígenas que tienen que vivir esta realidad.

Y es en ese curso dinámico que las organizaciones indígenas, sobre todo la postura de sus líderes, se está distanciando cada vez más y más de esa realidad indígena. Y  a pesar de esto, en una condición paradojica, los metarelatos indígenas se siguen fortaleciendo, desde la discursividad académica, desde la capacidad oratoria indígena, desde la formación occidental de muchos de los líderes indígenas, a costa del distanciamiento de las acciones comunitarias, sociales, politicas y economicas de orden local.

Así, estas confrontaciones sociales y organizativas generan otras visiones, que en alguna medida van delineando los espacios para la emergencia de nuevos relatos, de otras historias indígenas más ligadas al sentimiento, a la vida cotidiana y seguramente ello permitirá las confrontaciones normales de los reacomodos discursivos y organizacionales.

Estos son los contornos de la Hegemonía Indígena que en los póximos meses y años veremos como centro de debate del quehacer organizativo indígena (debates que no son nuevos y que muy seguramente tratarán de ser desviados por que a muchos no nos gustan que nos toquen la herida).